由香港的謝有雄兄弟分享
  1. 《天主教教理》第1374條引述脫利騰（或稱特倫多，或稱天特）大公會議的文獻（DS1651）說：「『我們的主耶穌基督的身體和血，連同祂的靈魂和天主性，即整個基督，真正地、真實地、具實體地』蘊藏於至聖的感恩（聖體）聖事之內。」
Ａ）聖經論據
  1. 耶 穌是天主、是神，在最後晚餐時祂以自己的大能祝聖餅酒成為祂的聖體和聖血，祂拿起麵餅說：「這是我的身體。」麵餅就成了祂的身體，當祂拿起杯葡萄酒說： 「這是我的血。」葡萄酒就成了祂的血，對觀福音（瑪／太26:26-29，谷／可14:22-25，路22:14-20）已清楚記載此事，我們在彌撒中， 神父呼求聖神，祝聖聖體聖血時的經文，亦是取自這些聖經，大家耳熟能詳。耶穌是天主，祂都可以治病驅魔、復活死人、平息風浪、以五餅二魚餵飽數千人，祂絕 對可以建立這件聖體聖事。
  2. 曾 有人認為，耶穌雖說的「這是我的血」，其實它只是「葡萄酒／汁」，因為耶穌在祝聖餅酒成為祂的聖體聖血之後，接著便說：「我告訴你們：從今以後，我不再喝 這葡萄汁了直到在我父的國裏那一天，與你們同喝新酒。」（瑪／太26:29）但是根據聖經學者的研究，最後晚餐是猶太人的逾越節晚餐，當中會分為四個部 分，每個部分飲一杯酒，在飲第二杯酒之前，吃餐的人會唱聖詠（第１１３及１１４篇），在斟上第四杯酒之後，他們又會再唱聖詠（第１１５－１１８篇），唱完 聖詠，晚餐就結束。耶穌將第幾杯酒祝聖為聖血呢？聖經學者指出應該是稱為「祝福之杯」的第三杯酒，保祿在格前／林前10:16講述主的晚餐時，也提及「祝 福之杯」這個名字，他說：「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？」那麼，耶穌所說的：「從今以後，我不再喝這葡萄汁了直到在我父的國裏那 一天」，原來是對第四杯酒說的，耶穌在第三杯祝聖聖血，而不是祝聖第四杯，那麼，第四杯當然是「葡萄酒／汁」了。緊接著耶穌這句「不再喝葡萄汁」說話的下 一節聖經也可印證這一杯是第四杯，那裏說：「他們唱了聖詠，就出來往橄欖山去。」（瑪／太26:30）去橄欖山，因為晚餐吃完了，斟第四杯之後，就唱聖 詠，唱完之後，晚餐就結束。#
  3. 若 望／約翰福音沒記載最後晚餐，但它在第六章便論及聖體聖事，耶穌清楚地說：「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給 的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。…你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生…因為我的 肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。…這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了『瑪納』仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若／約 6:51-59）
  4. 曾 有人以為「我是從天上降下的生活的食糧」只是個比喻，就像若望／約翰福音中多個「我是」一樣。但當時的聽眾明白耶穌的說話嗎？知道耶穌所說的食糧是祂的肉 和血，而非餅酒和比喻嗎？是的，他們聽得明白，知道耶穌要賜的食糧就是祂的肉和血，否則他們不會說：「這人怎麼能把他的肉，賜給我們吃呢？」（若／約 6:52）而且，最後他們因為耶穌那麼清楚地說上述的「要吃喝祂的血肉，才有永生」而起了反感，並離祂而去。之後耶穌有甚麼反應呢？祂遷就聽眾，改口說 「肉和血只是個比喻，只是指餅酒而已」嗎？不！耶穌沒有更改祂的說話，祂讓不信的人離去（若／約6:60-71）！由此可見，祂所說要賜下的食糧，確是祂 的肉（聖體）和血（聖血），並非說個比喻。
  5. 亦 有人認為耶穌這段有關聖體聖事的言論，所謂「要吃祂的肉和飲祂的血，才有永生」，其實不是照字面所說的「實際的吃肉和飲血」，卻只是個寓意，打個比喻，藉 此象徵地表示「要信耶穌，才有永生」。無疑，得永生是要靠信仰耶穌，但是，如果「吃喝耶穌的體血」真的只是個寓意，那麼，按「以經解經」的原則，「吃 肉」、「飲血」的意思是「攻擊」、「傷害」一個人，也不是叫人「信仰耶穌」。所謂「以經解經」，即是如果在福音書上有些字的意思不清楚，那麼，便從另一段 聖經（如：先知書）看看這個字是怎樣運用，有何意思，由此便可知道在福音書上這個字的意思了，例如：詠２７：２講及天主保護自己時，就說：「當惡人前來攻 擊我，要吃我的肉時，我的對手，我的仇敵，反而跌倒斷氣。」米３：３－４指責以色列的領袖欺壓老百姓時，就說：「然而他們惡善好惡，從平民身上剝下他們的皮，從骨頭上剔下他們的肉。他們吞食我百姓的肉，剝去他們的皮，折斷他們的骨頭，將他們切成碎塊，如釜中的肉，如鼎中的肉。當他們呼求上主時，上主決不俯聽他們；反要掩面不理他們，因為他們行了窮凶極惡的事。」 依９：１８－１９講及以色列人犯罪，以色列民族內不同支派互相攻擊，就說：「無人撫恤自己的弟兄，各吃自己近人的肉」。所以，如果耶穌這句「吃祂的肉，飲 祂的血，才得永生」真是寓意的話，那麼，耶穌即是叫人「攻擊祂，傷害祂，才得永生」？！因此，這句說話不會是個寓意，而是實際地叫我們「吃祂的肉，飲祂的 血」－－即領祂的聖體聖血。我們既信耶穌，也就該聽信祂的說話實際的去吃喝祂的體血了。
  6. 既 然教友所領的不是普通的餅酒，而是主耶穌的聖體聖血，領的時候應當虔敬，而且沒有罪過，因此，聖保祿／保羅在格／林前11:23-26教訓該城教友應當懷 著正確態度領主時，就引述耶穌建立聖體聖事時所說的話，並在格／林前11:27-29指出「誰若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪 人。所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」如果所領受的只是普通的餅和酒，不虔誠地吃 喝了又怎會去到「就是干犯主體和主血的罪人」、「吃喝自己的罪案」那麼嚴重的地步？耶穌升天後，初期教會的教友舉行主的晚餐（彌撒）時，都知道他們所領受 的是聖體聖血哩！
  7. 保 祿／保羅稱這「擘餅」（禮）為「主的晚餐」(格／林前11:20)，亦反映出所領受的是主耶穌的聖體聖血。猶太人每天開餐吃飯時，都是由家主用手（不用刀 切）將餅擘開，耶穌是猶太人，所以祂用「擘餅」來講聖體聖事，不過，當保祿／保羅向外邦人傳福音時，發現希臘人吃飯時沒「擘餅」，只有「餐」 （supper，banquet），他便以「餐」代替「餅」，好使希臘人明白箇中的道理，但希臘人有一種祭祀邪神的餐，保祿／保羅為免人們誤將聖體聖事與 這些祭神的餐混為一談，便加上「主的」這個形容詞，以資識別。他故意用形容詞，藉以表示「主」與「餐」兩者是一體的，彼此不能分開，那祝聖了的餅酒就是主 了，所以我們領受它們時便「結合於基督的血和身體」了（參閱格／林前10:16-18）。
  8. 在 彌撒中祝聖聖體聖血，亦是重現主耶穌的逾越奧蹟（即主耶穌的死而復活）。從彌撒所慶祝的逾越奧蹟（即主耶穌的死而復活），而這奧蹟在彌撒中凝聚於聖體聖血 中！眾所週知，聖體聖事是主耶穌在最後晚餐建立的，那時，祂拿起餅來，祝福了，擘開遞給門徒說：「你們拿去吃罷！這是我的身體。」這個成為耶穌聖體的餅被 擘開，正表示祂捨身致命；祂又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都由其中喝罷！因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。…」主耶穌的寶血 －－建立新約的盟約之血，要為大眾傾流，以赦免罪過，很明顯這也說出了祂為救贖眾人而死。
  9. 主耶穌所說的並非謊話，在這晚餐之後，祂就被捕，不多幾個小時，祂就被釘在十字架上，為救贖人而捨掉性命，而第三日祂復活了。雖然，由最後晚餐到死而復活，當中每件事情的發生在時間上有先後次序，但整個「由死亡進入生命」的逾越奧蹟卻是一個單一的事件。
  10. 路 加福音記載最後晚餐時還保留了主耶穌的一句話：「你們應行此禮，為紀念我。」（路22:19）這個「紀念」並非只像拿出照片來回憶、懷緬那一種，猶太人所 說的「紀念」是有重演、重現、重新臨在之意，他們世世代代每年都過逾越節，來「紀念」當年出谷之事，就等如親身參與和經歷他們祖先過紅海的事件，並非純粹 懷緬追憶一下而已。#主耶穌吩咐門徒行此禮來紀念祂，就是以聖體聖事這「不流血」#的祭餐形式，重現（re-presentation）祂十字架上的祭 獻，我們參與彌撒聖祭，正是參與和經歷祂的逾越奧蹟，並領受祂救贖的恩寵。
Ｂ）經外文獻論據
  1. 有 怎樣的信仰，就會有怎樣的信仰表達／流露，聖經若有「聖體聖血是耶穌的肉和血」的道理，教會也會有與此吻合的表達／流露，它們可見諸於經外文獻等憑証。較 早期的經外文獻，基督教文藝出版社在1995年三版的《基督教早期文獻選集》第456至457頁所載的游斯丁《第一護教辭》（約寫於公元150年）第66 章就這樣說：「在我們當中通稱這個餐食為感謝獻，分享此餐的人，只限於相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐 的生活的那些人。因為我們領受這些，並不當作通常的餅和通常的酒，卻是正如我們救主耶穌基督藉了上帝的道，成了肉身，為我們的救恩而採取肉和血，同樣按我 們所受的教導，那用祂的禱詞祝獻了，然後用以營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。因為眾使徒在他們所作的回憶錄（稱為福音書），就把 那所受的命令遞給我們，說耶穌拿起餅來，祝謝了的時候，曾說：『你們也如此行來記念我，這是我的身體；』（路22:19）同樣情形，祂拿起杯來，祝謝了， 說：『這是我的血』，就遞給他們。…」
  2. 《天 主教教理》（在1992年由教廷公布，中譯本由天主教的香港公教真理學會於1996年出版）第1375條談及聖體聖事時就引述了安博（Ambrose，主 後339-397）及金口若望（John Chrysostom，主後344-407）兩位教父的言論。現轉述如下：
  3. 《教 理》第1375條：基督是藉著餅酒的轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裡。教父們堅決確認這是教會的信仰：是基督的話及聖神的行動，有效地促使「餅酒轉 變成為基督的體血」。因此，金口聖若望宣告說：使所奉獻的（餅酒）成為基督體血的，不是人，而是那為我們釘死在十字架上的基督自己。司祭擔任基督的角色， 說出基督的這些話，然而，這些話的力量及恩寵，卻是天主的。基督說：「這是我的身體」。是這句話把奉獻的禮品轉化[成了基督的體血]。（金口聖若望，《論 猶達斯負賣耶穌》1,6:PG 49,380C.）聖安博談論這種轉變時說：我們要相信這並不是自然形成的，而是由那祝謝[的話]所祝聖的。祝聖的力量遠勝於自然的能力，因為藉著祝聖， 自然的事物被轉變了。……基督的話，既然可以使那不存在的成為存在的，難道不能轉變那些已經存在的東西，成為另一種截然不同的存在嗎？給予事物原來的本 質，跟改變它們的本質，是一項驚人的壯舉。（聖安博，〈論奧跡〉9,50,52:PL 16,422-423.）
  4. 在 彌撒中，正因餅酒經神父呼求聖神降臨，餅酒被祝聖為主耶穌的聖體聖血，所以之前的「聖聖聖」會唱「奉主名而來的…」；成聖體聖血既是重現主耶穌十字架上祭 獻，所以在其後的「信德的奧蹟」，我們會歡呼，唱出：「救世的恩主，你藉著苦難及復活，恢復了我們的自由…」。在禮儀中，正好反映出我們（天主教）的信 仰。
  1. 基督教弟兄姊妹可能不同意上述的看法，對聖餐有另一個理解。即使彼此的看法有異，小弟仍樂意尊重各位的立場。