弥撒中的「垂怜经（Kyrie）」真正意义

我们常常这样祈祷

在弥撒中，我们会一起说：

 

「上主，求祢垂怜。」

「基督，求祢垂怜。」

「上主，求祢垂怜。」

 

这段祈祷虽然简单，却非常深刻。

 

1. 这是进入弥撒的“悔罪祈祷”

 垂怜经是弥撒开始时的**悔罪礼（Penitential Act）**的一部分。

 它提醒我们：

我们需要天主的慈悲

我们承认自己的软弱与罪过

我们把自己交托给天主的怜悯

这不是恐惧，而是信赖天主的慈悲。

 

 

2. 我们呼求的是“天主的慈悲”

 “Kyrie eleison”原文意思是：

👉 “主啊，求祢怜悯”

 这里的“怜悯”不是简单同情，而是：

天主愿意拯救我们

天主愿意医治我们

天主愿意宽恕并更新我们

它表达的是天主的慈爱（Mercy）与救恩行动。

 

3. 这是整个教会的共同祈祷

 在垂怜经中：

司祭带领祈祷

会众一起回应

整个教会一起向天主呼求

 

这表达教会的现实：

👉 我们不是完美的群体

👉 我们是被天主不断更新的子民

 

4. 我们以谦卑进入圣祭

垂怜经帮助我们进入弥撒的核心奥迹：

圣言礼仪

圣祭礼仪

在聆听圣言与参与圣祭之前，我们先承认：

👉 我们需要救恩

👉 我们需要基督

 

5. 这是希望的祈祷，不是绝望

 垂怜经不是悲观的祈祷，而是充满希望的：

 因为我们呼求的是：

✝️ 耶稣基督——慈悲的救主

 

圣经也提醒我们：

“上主富于仁慈和宽恕。”（参咏130:7）

 

总结

垂怜经的意义是：

👉 承认我们需要天主

👉 呼求祂的慈悲

👉 以谦卑进入弥撒

👉 让基督更新我们的生命

 

✝️  垂怜经不是“害怕审判”，而是“对天主慈悲的信赖”。

將臨期的「將臨圈」

時序進入冬季，為準備聖誕節的來臨，教會特別制訂「將臨期」，包含兩個重要的課題：即紀念基督的第一次來臨，以及虔敬、愉悅地期待基督在光榮中的再次來臨。

在將臨期時，教堂的佈置和四旬期一樣也以「紫色」為主，但意義卻不盡相同，四旬期強調痛苦懺悔，將臨期的紫色則代表提醒懺悔和準備，使將臨期充滿平靜、喜悅的期待氣氛，。

通常在祭台旁會有個特別的東西，叫做「將臨圈」，將臨圈的習慣從德國開始，是用常青樹枝編織而成的圓圈或花冠（但在商場上已有現成的塑膠將臨圈），在將臨圈中會安置四支蠟燭。將臨圈的圓形象徵天主的無始無終及永恒。常青樹枝象徵天主的永恒不變及新生命。蠟燭的光，則象徵基督之光，祂來到世界，帶給我們驅散黑暗的真光，照耀那「坐在黑暗與死亡蔭影下的人群」（路一79），使我們得以分享天主永恆的生命。花環中的四支蠟燭，代表將臨期四週，每個主日點燃一支，其中三支蠟蠋是紫色，一支是粉紅色的。「紫色」有期待、渴望，有補贖之意；也可以說是日出前的黎明或代表深夜的陰暗。粉紅色顯示喜樂，是在將臨期第三主日，也稱為「喜樂主日」，喜樂是「因為主已臨迎了」。雖然教會還未把這樣的習俗稱為「聖儀」，但由於這習俗已傳遍世界各地，也受教友歡迎，因此，有關將臨圈的祝福儀式及禱文也紛紛出現。我們特別提出將臨期四個主日彌撒的「進堂詠」，幫助大家在將臨期中準備自己，期待救主到來。

什么是将临期?

“将临”即将要来临，指耶稣的降临人间。新订《礼仪年及日历准则》第39号上说：“将临期有双重特点：它是圣诞节的准备期，纪念天主子第一次来到人间；它同时也是藉此纪念而令人想到基督末世再度来临的一个时期。因此，它是一个喜悦和热忱期待的时期。”

    将临期传统的长度为四周，自将临期第一主日开始，到圣诞节前夕结束，共有四个主日。本期分为两个阶段：自第一主日开始至12月16日为第一阶段，其礼仪强调将临期的末世特点，促使信友们期望基督的第二次来临；自12月17日至24日为第二阶段，每日弥撒及日课专用经文直接地准备信友们庆祝圣诞节。弥撒经文中新编的二式“颂谢词”各表达了此两阶段的特色。将临期的祭服取用紫色，弥撒中不唱“荣福颂”。以前，祭台上不供彩花，礼仪中不奏音乐；现在稍有改变。新订《主教行礼规则》第236号称：“将临期中风琴或其它乐器均可用，祭台上亦可用花装饰，要符合本时期的特点，但应避免超过圣诞节圆满的喜乐。”礼仪日历关于弥撒中用乐器仍加以限制：为支持歌唱时才可用，独奏则禁止。这说明，将临期虽是一个充满喜乐的期待期，但在圣诞节来临前，仍不能完全表达出来，应有所节制。

礼仪年的结构怎样组成?

圣教会的礼仪年有两个主要系统，一是圣诞系统，以圣诞节为中心；一是复活系统，以复活节为中心。在礼仪年的时期上，先是圣诞系统；可是在历史及关系方面，复活系统更为重要。此两系统以外的时期为常年期。其结构如下：

    一、圣诞系统

    ——将临期：圣诞节的准备期，开始于将临期第一主日，结束于圣诞节前夕。

    ——圣诞期：开始于圣诞节，结束于主显节后主日(主受洗节)。

    二、常年期(圣诞期与四旬期之间)

    开始于常年期第一周星期一，结束于圣灰礼仪日前星期

    三、复活系统

    ——四旬期：复活节的准备期，开始于圣灰礼仪星期三，结束于圣周六。

    ——复活期：开始于圣周六晚(复活前夕)，结束于五旬节(圣神降临)。

    四、常年期(圣神降临与基督君王节之间)

    开始于圣神降临主日后星期一，结束于基督君王节后星期六。

什么是礼仪年?

如同社会公历中有不同的岁时节令：春夏秋冬、元旦、春节、清明……以及国家和民族大事的纪念日，圣教会的信仰生活，也随着时间的进展，在一年中有不同的礼仪时期、庆节，以及不同的礼仪日等。教会称这一年的循环为礼仪年度，简称“礼仪年”。天主教的礼仪年从将临期第一主日开始，分为将临期、圣诞期、四旬期、复活期及常年期，并以常年期第三十四周作为结束。在不同的时期中，除主日外，又插入了一些庆节或纪念日。由此种种成份而形成教会的所谓“礼仪日历”。

    礼仪年并非自教会开始就立定的，而是在它悠久的历史中渐渐形成的。教会在宗徒时代便开始举行复活节和圣神降临节，到了第三世纪末叶，几乎普遍地庆祝耶稣圣诞节，后来通行的拉丁罗马礼的周年礼仪是在第六世纪末期编定的，而“礼仪年”这名称也是在近代才被采用、固定下来的。

    礼仪年的目的是纪念基督的救世奥迹。正如《礼仪宪章》所说：“慈母教会自信有责任在每年的过程中，规定一些日子，以神圣的纪念，庆祝其天上净配的救世大业。在每周称为主日的那一天，纪念主的复活；并且每年一次，在极隆重的逾越庆典中，纪念主的复活，以及他的荣福苦难。教会在一年的周期内揭示基督的全部奥迹，从降孕、诞生，直到升天、五旬节(圣神降临)，以及等候着光荣的希望，和主的再来。”(礼仪宪章102)

《礼仪手册》是什么?

《礼仪手册》是圣教会编订的礼仪年度日历书。书中以礼仪年各时期为序，对照公用日历列出了全年各主日、平日、瞻礼日(节日、庆日、纪念日)弥撒的读经章节及祭服颜色。神职人员可从《礼仪手册》上看出当日或某月某日是什么日子，以便安排弥撒，并根据读经预备道理；平信徒也可从《礼仪手册》上知道神父当日要做什么弥撒，并查阅每日的弥撒读经。

《圣事礼典》是什么?

《圣事礼典》是教会编订的一本施行圣事的礼仪书，俗称“礼节本”。书中汇集了圣洗圣事、坚振圣事、弥撒外送圣体、告解圣事、婚姻圣事、病傅圣事及举行殡葬的仪式和礼规，并附有多种祝福经文。《圣事礼典》为每一位神职人员必备，并随身携带，以便行圣事时使用。在神职人员缺少的情况下，有些礼仪也可由教友按《圣事礼典》的仪式主持，如婚礼、葬礼等。

什么是礼仪本地化?

礼仪本地化是说天主教的礼仪应该符合本地的文化，采用有本地特色的礼节和仪式来举行礼仪。梵二大《礼仪宪章》第37号说：“教会培养发展各民族的精神优长与天赋；在各民族的风俗中，只要不是和迷信错误无法分解者，教会都惠予衡量，并且尽可能保存其完整无损，甚至如果符合真正礼仪精神的条件，教会有时也采纳在礼仪中。”

    事实上，在教会的历史中，礼仪早已不断地本地化，比方1570年脱利腾大公会议后的《罗马弥撒经书》，就是积累了当时的西方教会文化，特别是结合了德、法的教会传统。然而，经过了四百年的岁月，社会文化生活改变了，故梵二公会议《礼仪宪章》第21—25号要求去芜存菁．提供一个简扼的礼仪蓝本给今日各地方教会作礼仪本地化之用。《礼仪宪章》在第37—39号既肯定了礼仪的多元化，又说明了以“罗马礼书”为基础蓝本来发展本地礼仪。就是说，在非洲可以有非洲化的“罗马礼”；亚洲可以有印度化的“罗马礼”、中国化的“罗马礼”，等等。作为教会传统的“罗马礼”，为地方教会只是作为提供礼仪传统的基础，给各地方教会发展本地礼仪，而不是一个局限。

    新编《天主教教理》在谈到礼仪本地化时说：“举行礼仪要符合不同民族的特性与文化。要把基督的奥迹启示给普世万民，使他们服从信德，便要在所有的文化中宣扬它、庆祝它、实践它。可见，基督的奥迹并不抹杀不同的文化，却能弥补它们的缺陷，使它们达到完满。当不同的文化被基督接纳并改化之后，许多天主的子女便可以在同一圣神的领导下，来到天主圣父前用各自固有的文化光荣赞颂他。”(第1204号)

什么是礼仪多元化?

礼仪多元化是指在一个教会内有多种礼仪。圣教会庆祝的奥迹固然是相同的，但用来庆祝的礼仪却可以有所不同。新编《天主教教理》说：“教会现行的礼仪传统，有拉丁礼、拜占庭礼、科普特礼、叙利亚礼、亚美尼亚礼、马洛尼礼和加色丁礼。”(第1203号)“不同的礼仪的产生原来是为了配合教会的使命。教会进入一个地理与文化区域，便采用有这个区域特色的仪式举行礼仪。同样的特色也显示在‘信德道理’的传授、礼仪象征、信友团体组织、奥迹的解释和圣德的表现等方面。这样，教会传到什么地方，在什么地方扎了根，基督、万民的真光和救恩便藉着教会的礼仪生活发显在这个地方的人民和文化中。教会是大公至一的，它能够净化所有文化并吸收其精粹。”(第1202号)再者，“基督奥迹高深莫测，任何礼仪都不能把它完全表达出来。……不同礼仪的产生和发展有相辅相成、相得益彰的作用。各地教会在信仰和圣事的共融中举行礼仪，仪式上的差异不但无损于它们对共同的传统和使命的忠诚，而且更能充实它们各自的经验。”(第1201号)为此，梵二大公会议《礼仪宪章》第4号指出：“神圣公会议，忠于传统，郑重声明，慈母圣教会以同等的权利和地位，看待所有合法认可的礼仪，愿其保存于后世，并能全面发展。”

什么是礼仪改革?

圣教会自梵蒂冈第二次大公会议(1962年一1965年)起正式对礼仪进行改革，其目的在于重振礼仪以使之更加符合早期教会传统，而且更加适应现代教友生活。改革的内容包括简化礼仪，修订礼典、经文和重新培训神职人员与平信徒。礼仪改革虽早在19世纪已有先声，但实际改革却起步于1951年与1955年对复活节前一周礼仪的改革，而正式、全面、系统的改革则开始于梵二公会议。

    梵二公会议通过的《礼仪宪章》第50—57号具体列出了改革的项目：①、礼节要简化，重复或无用的该除去，适宜或需要的传统礼节应恢复；②、圣经宣讲增长和更丰富多元化；③、讲道该沿自圣经及庆节，并针对信友生活之需要；④、恢复信友祷文，并指出其主要意向；⑤、更广泛地采用方言；⑥、为更完善参与弥撒，宜领同一弥撒祝圣的圣体，并兼领圣血；⑦、圣道礼仪为不可少之部分；⑧、增加共祭的机会等。此外，《礼仪宪章》还提出了改革的几项大原则：①、经文与礼仪应清楚表示出所庆祝的奥迹，使信友能圆满地、积极地以团体形式举行庆典(第21号)；②、适应各地方的习俗(第37号)；③、礼仪的举行应该让团体中每一分子各按其身份和职位参与。(第28号)；④、积极参与包括：对答、咏唱、体态、仪式和静默等(第30号)；⑤、仪式不可太繁复，要容易明了(第34号)。大公会议要求全部改革于70年代完成。为具体实施改革，教会设立了“礼仪宪章执行委员会”，在七年间下发了五十多个文件：有推出新的经文和礼节，有普遍的指示，也有理论性的指导；到1970年，《弥撒经书》出版。

    中国天主教的礼仪改革开始于80年代初，现已普遍举行新礼中文弥撒。

《礼仪宪章》是什么?

《礼仪宪章》是梵蒂冈第二次大公会议于1963年12月4日颁布的关于礼仪改革的指导性牧民文件。它不但是梵二公会议颁布的第一个文件，而且是对教会信仰生活影响较大的文件之一。《礼仪宪章》除“绪言”外，分为七章：第一章、整顿及发扬礼仪的总则；第二章、论至圣圣体奥迹；第三章、论其他圣事及圣仪；第四章、论神圣日课；第五章、论礼仪年度；第六章、论圣乐；第七章、论宗教艺术与敬礼用具。此外，还附有“梵蒂冈第二次大公会议对修改日历的声明”。

    《礼仪宪章》肯定“基督常与其教会同在，尤其临在于礼仪中，在弥撒圣祭中，他一方面临在司祭之身……另一方面更临在于圣体形像之内，他以其德能临在于圣事内”(第7号)；指出“牧灵者应该注意，使在礼仪行为中，不仅为有效及合法举行而遵守法律，而且要使信友有意识地、主动地、完整地参与礼仪”(第1l号)；强调“在弥撒内或行圣事时，或在礼仪的其他部分，使用本地语言，多次为民众很有益处，可准予广泛的使用”(第36号)；提出“在礼仪中，教会无意强行严格一致的格式……在各民族的风俗中，只要不是和迷信错误无法分解者，教会都惠予衡量，并且尽可能保存其完整无损”(第37号)。宪章对整顿礼仪、促进礼仪牧灵活动等做了阐述，并就弥撒及圣事的修订提出了原则。

    《礼仪宪章》颁布后，天主教的礼仪生活发生了深刻变化，其中最明显的是平信徒对礼仪的参与及本地语言和礼节的使用。

礼仪神工有何功效?

关于礼仪神工的功效，梵二大公会议《礼仪宪章》第lO号说：“从礼仪中，尤其从圣体中，就如从泉源里，为我们流出恩宠，并以极大的效力，得以使人在基督内圣化，使天主受光荣，这正是教会其他一切工作所追求的目的。”第7号说：“在完善的光荣天主，使人圣化，如此伟大的工程内，基督便无时不与教会结合，因为教会乃基督的圣爱净配，称呼他为自己的主，并且通过他向永生之父呈奉献礼。”以上两段话可以概括为，礼仪的功效是光荣天主和圣化人灵。按地位说，光荣天主为先，因为天主高于一切，追求他的光荣应在一切之上。但事实上，光荣天主和人的圣化常是连在一起的。因为谁光荣天主，一定圣化、成全自己；而人圣化、成全自己，自然也光荣天主。若具体一点讲礼仪神工的功效，应该说不同的礼仪有不同的功能。在礼仪中，最中心、最重要的是感恩祭和圣体圣事，然后是其他的圣事；此外，有教会制定的神圣日课和各种圣仪。这些礼仪神工组成了教会灵修生活中的圣化的泉源，它们比信友个人所选择的热心善工更高贵、更重要。

礼仪的外在标记是怎样形成的？

 礼仪所用的外在标记，一部分是由耶稣基督自己选择的，大部分是由教会从不同的源流取得而规定的。比方，在罗马教会的礼仪中，有一部分动作是由圣经来的，像覆手、请安、嘘气、举目向天、抬起双手等。此外，有不少身体姿态，是由犹太或罗马人的习俗来的，如站立表示尊敬、祈祷、等待，俯首表示祈祷者的谦逊和恭敬等。除了这些动作和姿势外，还有一些动作是由教会的习惯来的，像用划十字圣号祝福人、物等。也有一些动作是教会取自历史中某些人的做法，如圣体降福时，主礼者把双手藏在披肩下，举起“圣体光”，这是古时宫廷中，属下在上司前的一种恭敬做法。既然礼仪的标记是由不同方面而来的，说明地方教会可以加入一些适合本地区的标记，或取消、修改某些不合宜的标记。

礼仪的要素

天主教礼仪有四个要素：

    第一，礼仪是由不同的标记所组成的。标记包括参与者所取用的物品、所念的经文、所唱的圣歌，以及动作姿态等等。这些外在标记，一方面表达并实现对参与者的圣化工夫，另一方面表露出参礼者对天主的朝拜、赞颂、感谢、祈求等内在心愿。

    第二、透过种种外在标记，参与者向天主奉行敬礼。敬礼的举行者是基督奥体，是奥体的元首——耶稣与奥体的身体——教会联合起来举行的。它要求奥体的每个肢体——教友完整地、主动地、有意识地积极参与。这是礼仪本身的要求，也是信友藉洗礼而获得的权利和义务。所以，礼仪的举行是整个教会的行动。

    第三、公共的敬礼。礼仪是以整个教会的名义来举行的。它需要有教会认可的代表，就是有权的神职人员来主持，而且应按照教会当局批准的仪式来举行。所以，司祭举行礼仪时，不是以个人的名义，也不是用几个人、某一团体、某一地区的名义，他是代表整个教会——基督奥体的首领与肢体来举行的。

    第四、完整的敬礼。礼仪神工是完整无缺的。在礼仪中，教会通过基督向永生之父呈奉敬礼，完善地光荣天主，使人圣化。(礼仪宪章7)礼仪神工是非常慎重的事，教会对礼仪格外珍惜，并特别加以维护。“一切礼仪行为，因为是基督司祭．及其身体——教会的工程，就是最卓越的神圣行为，教会的任何其他行为，都不能以同等名义，和礼仪的效用相比。”(礼仪宪章7)

什么是礼仪？

天主教是一个十分礼仪化的宗教。教会本身即是一个崇拜天主的、以典礼为生活中心的信仰团体。礼仪是教会向天主的公开及公共的敬礼，用以谐调天主与人、人与天主及教会间的关系。天主教认为，在礼仪中，教会联合信友经过基督虔诚地敬拜天父，同时天父也藉着基督圣化教会及信友；礼仪是基督的行为、也是教会的行为；通过礼仪，基督大司祭临在于教会内，继续同教会一起，并藉着教会，执行他的救世工程。梵二大公会议(1962年一1965年)颁布的《礼仪宪章》第7号上说：“礼仪实在应视为耶稣基督司祭职务的施行。它按照每个外形标记所指示的，一方面实现圣化作用，一方面由耶稣基督的奥体，包括首脑及其肢体，实行完整的公开敬礼。”

教会礼仪简史

来源：神学论集 （注：虽然不能代表教会所有西派礼仪的发展情况，不过已经很难得了） 



教会礼仪史可分为两大阶段，以特利腾大公会议为转折点。其理由是在此会议前东西教会在礼仪方面有相称的发展。但自此会议后，西方教会以罗马礼仪为主，采取拉丁文为统一语言，而且直属罗马圣部管理，一切均得经罗马圣部的许可后才能实行。至于东方教会，包含很多种礼仪，但没有重大的改变，仍然保有其古色古香的传统。 
第二届梵蒂冈大公会议可能是教会礼仪另一个转折点，给教会创另一新纪元。 


一：自教会初期至特利腾大公会议时代 


甲：第一世纪至第四世纪 
礼仪本意是敬礼的行为。教会主要的敬礼是弥撒圣祭。所以一提到礼仪，便与弥撒有关。弥撒圣祭便成为礼仪的中心。 
教会初期弥撒的举行是仿效犹太人的习惯。包含两个因素：诵读古经﹙后来才加入新经﹚和讲道。其次便是举行圣餐。弥撒多在傍晚举行。 
教会初期除了圣经外，没有其它礼仪书。到了第二世纪，罗马方面才有雏形的行祭经本。 
Didache 书内有叙述举行圣祭的经文：如祝福面饼、酒、水和感谢辞。 
圣儒斯定写了两篇Apologies。第一篇叙述举行圣洗和圣体的礼节。 
圣喜波利多的「宗徒传统」 (Apostolic Tradition) 是第三世纪初教会最重要的礼仪书，包含举行弥撒和圣品的经文。又提及圣洗和坚振圣事。这本书影响到埃及和叙利亚等地。 
此外，尚有 The Didascalia of the Apostles，来自叙利亚。 


乙：第四至第七世纪 
第四世纪初礼仪书可分两大类：第一类是礼仪原文和收集： 
1. The Anaphora of Addai and Mari 
2. The Strasburg Papyrus. 
3. The Apostolic Constitutions. 
4. The Testament of Our Lord Jesus Christ. 
第二类是以礼仪解释其伦理教义问题： 
1. The Cathechetical Institutions of St. Cyril of Jerusalem (347). 
2. The Baptismal Catecheses of St. John Chrysostom (386). 
3. The Treaties on The Sacraments and on Mysteies of St. Ambrose (390). 
4. The Catechetical Institutions of Theodore of Mopsuetia ﹙428﹚. 
在埃及土木斯主教色拉比尔﹙公元三五O年﹚写了一本祈祷经文－ The Euchology of Serapion of Thmuis，包含行祭主要的结构。沙主教可称为亚历山大城希腊礼仪的先锋：圣马尔谷或称圣济利禄的哥弟克式 (Coltic) 的礼仪即以此为蓝本。 
四世纪末在安弟约基城有「格来孟礼仪」的出现，基于圣喜波利多的「宗徒传统」。从这礼仪又产生圣雅各布伯礼仪和西叙利亚礼仪。最后又发展成圣巴西略和圣金口若望的礼仪。 
圣奥斯定抱怨有些主教用不相称的人写礼仪书。因此有些非洲会议，如迦太基﹙三九七﹚和弥来咪﹙四O二﹚会议禁止那些未经会议批准的经书，一切经文必须有了准许后才可使用。 
圣盎博罗削在他的「论圣事」和「论奥迹」中也谈及礼仪经文。 
到了五和六世纪时，有Lectionaries, Antiphonaries, Libelli 和 Sacramentaries 礼仪书出现。 
从第五世纪起，尤其第六和第七世纪时，圣良一世、圣则拉西和圣额我畧教宗对罗马礼仪特别注重，礼仪方面有辉煌的成就。 
在东方教会礼仪也有相当的发展。耶路撒冷城的济利禄、圣金口若望和 Mopsuetia 的戴奥多禄可说是其中柱石。厄德撒的雅各布伯 (James of Edessa, 684-688) 为西叙利亚人写了一本古老的集成。七世纪时伊索雅伯 (Isho-Yab III) 为东叙利亚人也写了一本礼仪书。 


丙：第八至第十二世纪 
公元七百八十九年查理曼大帝颁发 Admonito Generalis 敇令，使罗马礼仪通行帝国各地。这时有Eight-century Gelasian 礼仪书，包含法国礼节和一些经文，传遍法国一带。将罗马礼仪传入英国者，可归功于圣奥斯定和他的传教士。他后来成为第一任坎特布里主教。 
Sacramentaries 一书不只包括弥撒，更包含有 Antiphonales, Processional Antiphons，内容讲解弥撒和教会日历。同时又有Ordines Romani 出现。这便成了我们今日所用的弥撒的原本。 
这时期礼仪的发展是改编和综合以往的礼仪书。礼仪论文也渐发展于各地。 
在东方教会礼仪的发展也很可观。从安弟约基的 Anaphora 传到亚历山大，而成为圣巴西略的 Anaphora 和圣额我略的 Anaphora。又有从拜占庭的 Anaphora 译为亚美尼亚文。因此在东方翻译的工作是极重要的。 


丁：十三、十四世纪 
各种礼仪书藉在这时可说完全编集成了。教宗英诺增爵三世﹙1198-1216﹚的 Ponticical 传遍各地。礼节师们渐渐又编了一些教廷圣堂的礼节，到了十六世纪时演进成教会礼仪书，后来便成为 Ceremoniale Episcoporum。 
方济各会在传布教会礼仪方面，如弥撒、日课和罗马礼仪，扮演很重要的角色。 


二：从特利腾大公会议至第二届梵蒂冈大公会议 


甲：特利腾大公会议﹙一五四五至一五六三年﹚ 
中世纪末叶礼仪发展的衰退可说来自誓反教的影响和教会本身的腐败。在召开此会前夕，不少教区和地方性的会议要求修改礼仪和恢复基督应有的精神。因此召开这次会议有两个主要目的：反抗誓反教，史称反改革和改革教会内部。 
为反抗誓反教，教会设有调查部和禁书部。为改革教会内部，教宗设法提高神职人员的礼仪生活。 
此大会议分三大阶段：一五四五至一五四八年、一五五一至一五五二仹、一五六二至一五六三年。第一阶段针对誓反教定了许多当信的道理。第三阶段才关注礼仪问题。 
一五六二年九月十七日的第二十二会期可说是礼仪维新的开始。解释弥撒祭献的真价值和举行礼节应守的项目。 
大会又要求修改日课和弥撒经书，但这要花费很长的时间。很多主教不耐烦地回到他们的本教区，而将这案卷交教宗处理。 
会议神长们要求重改禁书部，要理书、弥撒经书和日课。这都在一五六四年元月二十六日比约四世的Benedictus Deus 敇令中核准。 


乙：会议后期礼仪的发展 
比约四世于一五六五年十二月逝世，继任的教宗比约五世，是一位很热诚且圣德非凡的人。他认为教会不需要兵器和军队、主要的武器是祈祷、守斎和圣经。 
在他的任期内，罗马日课﹙一五六八年﹚和罗马弥撒经书修改完毕。在Quod A Nobis 和 Quo Primum Tempore 两道敇令中他命令：除某些团体有特准外，全球教会该用罗马弥撒经书举行圣祭和用罗马日课。 
为了解决礼仪问题，教宗西斯笃五世于一五八七年成立了圣礼部，命该部修改Pontificale Rituale 和 Caeremoniale 礼仪经书。 
一五八二年的额我略日历，是礼仪上的一大改革，全欧洲皆用此历法，这不得不归功于额我略十三世。英国到了一七六二年方采用此历。 
格来孟八世才颁布 Pontificale Romanum (1595)和 Ceremoniale Episcoporum (1600)。一六一四年保禄五世颁布 Rituale Romanum 。 


丙：从十七世纪到比约十世时代 
按德国礼仪家克老瑟 (Theodore Klauser)的报导，从圣礼部的成立到比约十世登基为止，三个多世纪中，礼仪方面显示平静而无重大改变。这时的礼仪多注重内在的发展－－研究礼仪的合法性和推崇圣人的敬礼。 
这时代称为 Era of Rubricists。圣礼部对礼仪规程的解答很多。一八九八年良十三世收集 Decreta Authentica Congregationis Sacrorum Rituum 。对礼仪的解答，最着名的书是加汪第 (Gavanti) 的 Thesaurus Sacrorum Rituum (1628)。 


丁：比约十世至若望廿三世时代 
比约十世和比约十二世是现代礼仪改革出名的教宗。他们不但注重礼仪经书的修改，更注重实行的方法。 
比约十世个人对圣体的敬爱使他想到那些不能领圣体者的损害。他觉得礼仪的举行与教友日常生活有相当的隔离。他认为问题的本身不在于教友方面，而在于那些照顾且领导他们的神长们。神学家们没有定断多次领圣体的条件。在理论上他们都赞成圣体圣事是救赎的方法。然而在实际上他们却不知如何进行。 
因此登基后，比约十世颁布「勤领圣体」的谕旨﹙一九O五年﹚、解释多次和每日领圣体是吾主耶稣和教会所期望的，而且适于一切信友。 
教宗同时明白天主的爱与父母的爱对孩童们是同样重要的。为提早领圣体与办告解、于一九一O年颁布了「儿童领圣体」谕旨。 
除此之外，尚有其它礼仪改草，如一九O三年在Tra Le Sollecitudini 诏书上提倡额我略圣歌和圣乐运动，修改 Graduale Romanum (1907)。又重订罗马日课﹙一九一一年﹚。 
教宗比约十二世也说明礼仪的重要性﹙见Mytici Coroporis, 1943﹚，又将圣经运用在礼仪书中 (Divino Afflante Spiritu, 1943)。同时又提倡私人敬礼，屡次办告解、举行圣体降福、领圣体后的谢主经及念日课等神功 (Mediator Dei, 1947)。 
教宗又放宽圣体斋法和薄暮弥撒的举行。圣体斋法本是规定由子夜起直到次日领圣体前，禁止取用任何食物和饮料。此法始于第四世纪，中世时已普及各地。 
比约十二世于一九五三年将空心斋改为，饮料可限于一小时以前。四年后﹙一九五七年﹚，教宗又将守圣体斋的时间缩为三小时：此一时长内禁用硬性食物。一九六四年，保禄六世又将此法缩为一小时前禁食物﹙领圣体前一小时，而非由弥撒开始算起﹚、水和药品可随时取用。 
圣事是为人，而非人为圣事立的。耶稣说：「人们不把新酒放在旧酒囊里。」﹙玛九17﹚同样地用旧法律配给现代人是不相称的。教宗比约十二很明白这个道理，因此在一九五三年的「主耶稣基督」谕旨中解释礼仪改革的理由。教会并没有改变主律、而改变的是教会法律。时代的变迁、社会的环境，个人心理上的发展，以及太空时代的变动，都是礼仪改革主要的原因。 
此外，教宗又注重礼节的简化﹙一九五五年﹚、新订圣祭的条件﹙一九五七年﹚、许可用本国文唱圣咏﹙一九五八年﹚、至于 Rubrics 的新法、Roman Pontifical 的修订和为成年人的要理的重整要等到若望廿三世时﹙一九六O、六一、六二年﹚才完成。 


三：第二届梵蒂冈大公会议至现在 


甲：第二届梵蒂冈大公会议时期﹙一九六二至六五年﹚ 
这会议最主要的改革可说是礼仪的改革。大会第一项文献便是「礼仪宪章」、颁布于一九六三年十二月四日。这天刚好是特利腾大公会议开幕四百周年纪念。但此会议却显示几个异点： 
1. 虽然在特利腾大公会议曾提及敬礼的重要，但从未形成一种正式的礼仪神学。该会议却达到了这一点﹙见礼仪宪章第五至八节﹚。 
2. 特利腾会议的神长们只注重弥撒经书和日课的修改，但未注意其实行的方法。此会议不单修改弥撒经书和日课，更注重其它礼仪和圣乐的发展，尤其对信友的积极参与弥撒和其它圣事很是关心。 
3. 在特利腾会议时代，主教们不理会礼仪的改良，而将权柄交给圣礼部﹙一五八七年﹚。一九六三年十一月三十日保禄六世的亲诏书 Pastorale Munus 却说明主教的牧权而同时给他们很多权柄，使他们能就此行事﹙礼仪宪章第二十二条﹚。 
4. 特利腾会议注重礼仪的统一性，各地方教会和各修会除有特准外，都该遵守罗马礼仪是惟一无二的礼仪。第二届梵蒂冈会议却打破这种观念，而主张所谓「统一中的多元」。东方礼仪，若得到许可，亦可实行。 
5. 特利腾会议的神长们曾要求取消拉丁文行圣事的规定，但大会拒绝此项改革。梵二却大开门户。为牧灵的需要，可用本国语举行圣事﹙礼仪宪章第三十六条﹚。这也是若望二十三世留下的伟大精神。他认为教会应该是至公的，而不该总是罗马式的。 


乙：梵蒂冈会议后期至今﹙一九六五至一九七五年﹚ 
自第二届梵蒂冈大公会议闭幕以来，教会内部有了很大的改革，其中以礼仪改革最为显着。今将礼仪方面的改革分述如下： 
1．弥撒方面 
一九六八年五月二十三日在弥撒中加添了三个正典 (Canon) ，一共有四个正典。第一个是所谓罗马正典，可用在主日及瞻礼日，尤其是复活节和圣神降临节，以及宗徒和圣人弥撒。 
第二个正典最短，可用在普通日子。这是基于第三世纪﹙二一五年﹚圣喜波利多的「宗徒传承」。 
第三个正典可与第一个轮流使用，适于主日和瞻礼日。第四个正典叙述救赎历史。来自安弟约基的传统。 
一九六九年四月三日圣部颁发新的弥撒经书。其中有很多改变：如取消弥撒前的圣咏四二篇，弥撒后的最后福音也废除了。的确，弥撒经书比以前简单多了。 
一九七O年三月二十二日圣部又刋出新读经集，包括三年轮流为主日与瞻礼日所用的读经，和两年周日的读经。 
同年六月，又有新的拉丁文罗马弥撒经书。这是四百年以来首次全部修订本。 
圣仪部又许可司铎们在星期六下午举行主日弥撒，使信友们能在周末尽主日本份﹙一九七O 年元月十日﹚ 
为唱经弥撒，圣礼部在一九七二年八月二十四日颁发新的法则：Orod of Sung Mass － 包括额我略圣咏，以代替Graduale Romanum。 
一九七三年十月二十二日教宗保禄六世批准「儿童弥撒指南」，使儿童们能在孩提时代多接近圣体。 
2．七件圣事的新面貎 
圣事既然是为人而立，因此教会将礼仪尽量简化，使人们不但了解和参与，而且更希望分享其效果。 
首先，将临终圣事改名为传油圣事，使患重病者能领这圣事。新仪式发表于一九七二年十一月三十日，次年元月十八日刋出。一九七四年元月一日生效。 
婴孩领洗的新仪式于一九六九年三月十九日批准、次年六月一日公布。一九七二年元月六日又发表成年授洗的仪式。 
坚掁圣事的新仪式发表于一九七一年八月十五日，父母可作自己孩童的证人。这证人也可用领洗时的同一人。 
一九七O年又刋出新的晋铎典礼书，一九七二年九月十四日，教宗保禄六世取消小品的晋升典礼。要晋铎者可由晋升六品开始。此法于一九七四年生效。 
关于婚姻圣事，在第二届梵蒂冈会议的文献中多所说明：如「教会在现代世界」宪章论及婚姻的神圣性和当守的法律。其举行的新仪式于一九六九年三月十九日批准，一九六九年三月十九日批准，次年六月一日生效。 
圣体圣事的仪式的改变最显着。一九七三年七月九日圣事部颁布「儿童初领圣体和初办告解」的谕旨。又许可领圣体兼圣血。在一九七三年元月二十日保禄六世又许可在同一日领两次圣体﹙见Immensac Caritatis﹚。一九七二年六月一日圣部许可其它基督徒领圣体。 
忏悔圣事的新礼仪于一九七三年十二月二日颁布，次年二月七日刋出。叙述举行这圣事的三个方式：私下告解、公共忏悔和团体告罪及赦罪。 
3．其它礼仪的发展 
一九六九年五月九日教宗保禄六世宣布为罗马礼仪重整日历，这新日历于一九七O年元月一日公布。在这新日历中以基督奥迹为中心，废除不少圣人瞻礼，使日历简化。 
废除一些圣人瞻礼的原因有二：首先是有些圣人的存在可疑，因缺乏历史的证据。其次是有些圣人是地区性的，不能代表整个教会。 
一九七一年又有新丧礼的礼弥撒经书。将黑祭衣改为白色，表示死亡不是可怕的。因为基督以死亡战胜了世界，所以该是光荣凯旋式的。 
关于音乐方面的发展，一九六七年三月五日的「礼仪中的音乐训令」，说明音乐在行圣事中的重要性。此训令于该年五月四日生效。 
一九七一年圣部又许可其它的油代替传统的橄榄油举行圣事。 
以上便是十年来礼仪方面的改革，教会内部可说是创新。但是在实际方面还要靠主教和神父们的合作来推行。否则仍是纸上谈兵。 


结 论 
教会的礼仪是由简单演至复杂，由复杂再回至简单。这的确是个重要的变化。实在说来，教会是在复古而非创新－─恢复基督时代的精神。圣比约十世的「在基督内恢复一切」 (Restaurare Omnia in Chisto)和若望二十三世的「复新」(aggiornamento)乃基于基督的精神。这两位伟大的教宗可说是基督主义的恢复者。希望追随基督者，能尽力听从耶稣在世的代表，而推崇神圣礼仪的改革。